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<!DOCTYPE html>

<title>Gayatri Chakravorty Spivak</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Gayatri Chakravorty Spivak</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Gayatri Chakravorty Spivak</b> (* <a href="24._Februar" title="24. Februar">24. Februar</a> <a href="1942" title="1942">1942</a> in <a href="Kolkata" title="Kolkata">Kolkata</a>) ist eine indisch-amerikanische Literaturwissenschaftlerin. Sie ist Professorin an der <a href="Columbia_University" title="Columbia University">Columbia University</a> in New York und ehemalige Direktorin des dortigen <i>Institute for Comparative Literature and Society</i>. Spivak gilt als Mitbegründerin der <a href="Postkolonialismus" title="Postkolonialismus">postkolonialen Theorie</a>. Ihre Arbeitsschwerpunkte sind die Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts, der <a href="Feminismus" title="Feminismus">Feminismus</a> und <a href="Marxismus" title="Marxismus">Marxismus</a>, die <a href="Dekonstruktion" title="Dekonstruktion">Dekonstruktion</a> und <a href="Globalisierung" title="Globalisierung">Globalisierung</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leben">Leben</h2></div>

<p>Gayatri Chakravorty Spivak entstammt einer <a href="Brahmanen" title="Brahmanen">Brahmanen</a>-Familie und wurde 1942 in Kolkata (damals <a href="Britisch-Indien" title="Britisch-Indien">Britisch-Indien</a>) geboren. Sie besuchte die St. John’s Diocesan Girls’ Higher Secondary School und absolvierte im Anschluss ihr Studium in englischer und bengalischer Literatur am Presidency College der <a href="Calcutta_University" class="mw-redirect" title="Calcutta University">Calcutta University</a>. 1959 erhielt sie den Bachelorgrad als Jahrgangsbeste.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im gleichen Jahr wechselte sie an die <a href="Cornell_University" title="Cornell University">Cornell University</a> (<a href="USA" class="mw-redirect" title="USA">USA</a>), wo sie – gemessen an ihrer Herkunft aus der wohlhabenden indischen Mittelschicht – einen sozialen Absturz und verschiedene Diskriminierungen erfuhr.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dort legte sie 1962 das <a href="Master_of_Arts" class="mw-redirect" title="Master of Arts">M.A.-Examen</a> ab.

</p><p>Während Spivak an der Universität <a href="Iowa" title="Iowa">Iowa</a> lehrte, promovierte sie 1967 an der Cornell University bei <a href="Paul_de_Man" title="Paul de Man">Paul de Man</a> mit einer Arbeit über <a href="William_Butler_Yeats" title="William Butler Yeats">William Butler Yeats</a> in vergleichender Literaturwissenschaft. 1976 erschien ihre viel beachtete Übersetzung von <a href="Jacques_Derrida" title="Jacques Derrida">Jacques Derridas</a> <i>De la grammatologie</i>, wobei ihr umfangreiches Vorwort häufig als Einführung in das <a href="Dekonstruktion" title="Dekonstruktion">dekonstruktivistische</a> Denken Derridas genutzt wurde. 1978 war sie National Humanities Professor an der <a href="University_of_Chicago" title="University of Chicago">University of Chicago</a>, danach Professor und Gastprofessor an einer Reihe anderer US-Universitäten.

</p><p>In den 1980er Jahren schloss sie sich dem <i><a href="Subaltern_Studies_Group" title="Subaltern Studies Group">Subaltern Studies Collective</a></i> um den Historiker <a href="Ranajit_Guha" title="Ranajit Guha">Ranajit Guha</a> an. In Zusammenarbeit mit den <i><a href="Subaltern_studies" class="mw-redirect" title="Subaltern studies">subaltern studies</a></i> sucht Spivak eine vermittelnde Position zwischen der traditionellen <a href="Neomarxismus" title="Neomarxismus">neomarxistischen</a> <a href="Kritische_Theorie" title="Kritische Theorie">kritischen Theorie</a> und <a href="Postmoderne" title="Postmoderne">postmodernen</a> Ansätzen der <a href="Dekonstruktion" title="Dekonstruktion">Dekonstruktion</a>, die sie beide als <a href="Ethnozentrismus" title="Ethnozentrismus">ethnozentrisch</a> kritisiert. Ihr Essay <i>Can the Subaltern Speak?</i> (1988) begründete ihren Ruf als Feministin, die sich der existierenden kulturellen und Klassenunterschiede stets bewusst ist.

</p><p>Seit 1986 fördert sie die Ausbildung landloser Analphabeten in <a href="Westbengalen" title="Westbengalen">Westbengalen</a> und <a href="Bihar" title="Bihar">Bihar</a>, dem ärmsten indischen Bundesstaat.

</p><p>Seit 1992 lehrt sie an der <a href="Columbia_University" title="Columbia University">Columbia University</a> in New York, wo sie 1998 Mitbegründerin des <i>Centre for Comparative Literature and Society</i> war. Daraus ging 2006 das <i>Institute for Comparative Literature and Society</i> hervor, das sie zusammen mit <a href="Andreas_Huyssen" title="Andreas Huyssen">Andreas Huyssen</a> leitete. Seit 2007 ist sie <i>University Professor</i> für <i><a href="Humanities" class="mw-redirect" title="Humanities">Humanities</a></i> (Geisteswissenschaften) an der Columbia University.

</p><p>Spivak war zweimal verheiratet, 1964 bis 1977 mit Talbot Spivak (dessen Familiennamen sie seither als Doppelnamen trägt), danach mit dem Historiker Basudev Chatterji. Sie hat keine Kinder.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Werke_und_Positionen">Werke und Positionen</h2></div>

<p>Spivak kritisiert in ihren Arbeiten das negative Bild der Kultur der Kolonisierten, das die Kolonialisten zeichnen. Sie hinterfragt die Funktionsweise kolonialer Herrschaft wie auch ganz allgemein der Herrschaft über Unterprivilegierte und denkt über Wege nach, sie zu überwinden. Ein bekannter <a href="Aphorismus" title="Aphorismus">Aphorismus</a> von ihr lautet: „Unlearning one’s privileges as one’s loss“, mit dem sie aufzeigt, wie die Menschen sich durch ihre <a href="Privilegien#19._und_20._Jahrhundert" class="mw-redirect" title="Privilegien">Privilegierung</a> von anderem Wissen abschneiden. Die Überwindung des Systems der Privilegien könne ihrer Auffassung nach durch kritisches Hinterfragen der eigenen Positionen, Glaubenssätze und Vorurteile geschehen. Auf der anderen Seite verteidigt sie Formen der <a href="Identit%C3%A4tspolitik" title="Identitätspolitik">Identitätspolitik</a>, die Unterprivilegierte für die Durchsetzung ihrer Interessen für unverzichtbar halten. Dieser „strategische <a href="Essentialismus" title="Essentialismus">Essentialismus</a>“ stellt für sie ein politisch motiviertes, mit der Einsicht in den Konstruktionscharakter kultureller Eigenarten verbundenes, also reflektiertes Beharren auf gruppenspezifischen, „essentiellen“ Wesenszügen dar.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In ihrem Essay <i>Three Women as Texts and a Critique of Imperialism</i> untersucht Spivak drei von Frauen geschriebene Romane, <i>Jane Eyre</i> von <a href="Charlotte_Bront%C3%AB" title="Charlotte Brontë">Charlotte Brontë</a>, <i>Wide Sargasso Sea</i> von <a href="Jean_Rhys" title="Jean Rhys">Jean Rhys</a> und <i><a href="Frankenstein_(Roman)" title="Frankenstein (Roman)">Frankenstein</a></i> von <a href="Mary_Shelley" title="Mary Shelley">Mary Shelley</a>. Sie zeigt, dass Literatur, die in einem imperialistischen gesellschaftlichen Kontext entstanden ist, den Imperialismus nicht dadurch untergräbt, dass sie von Frauen verfasst wurde. So spiegeln die Romane von Brontë und Rhys die soziale Mission der Frauen im 19. Jahrhundert wider, die darin bestehe, die wilden, animalischen Männer zu domestizieren und zu zivilisieren. In <i>Frankenstein</i> werde dieser Dualismus jedoch vermieden; die binäre Konstruktion einer <i>English lady</i> und eines namenlosen Monsters werde hier aufgehoben. Auch die „Dritte Welt“ (oder das, was ihr im 19. Jahrhundert entsprach) sei in der von Frauen verfassten Literatur des 19. Jahrhunderts ein <a href="Signifikant" title="Signifikant">Signifikant</a>, der die „soziale Mission“ der imperialistischen Staaten vergessen lasse, durch welche die Dritte Welt erst zu dem gemacht wurde, was sie seither ist. Darin bestehe eine Parallele zum kapitalistischen <a href="Warenfetisch" title="Warenfetisch">Warenfetisch</a>, der die Entstehung des Produkts im Arbeitsprozess verschwinden lässt.

</p><p><i>Can the Subaltern speak?</i> handelt von der die Situation der „Marginalisierten“ (engl. <i>subalterns</i>, eigentlich: „Untergeordnete“), die angesichts des übermächtigen Herrschaftssystems sprachlos seien oder ungehört und unverstanden blieben. Durch die Wissensproduktion der westlichen Intellektuellen würden die <a href="Subalternit%C3%A4t" title="Subalternität">Subalternen</a> am Sprechen gehindert. Spivak kritisiert insofern auch die eloquenten Repräsentationen des westlichen Feminismus und der Menschenrechte, die sich weit von den von ihnen beschützten <i>underclasses</i> des globalen Südens entfernt haben, und setzt dem ein Modell des „subversiven Zuhörens“ entgegen, das zum Lesen und Sprechen ermächtigt.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Für sie ist das Erzählen eine wichtige Strategie des Kampfes gegen die Ungerechtigkeit der Welt, aber das Nicht-Erzählte ist nicht identisch mit dem Nicht-Erzählbaren.

</p><p>In <i>Outside in the teaching machine</i> beschreibt sie die Verwertungsmechanismen der akademischen Lehrmaschine, in der auch <a href="Kritisches_Denken" title="Kritisches Denken">kritisches Denken</a> seinen Platz hat, allerdings nur um den Preis, auf seine Anwendbarkeit geprüft zu werden oder zur Effizienzsteigerung beizutragen. Sie dekonstruiert die akademischen Machtstrukturen und befasst sich unter anderem mit <a href="Salman_Rushdie" title="Salman Rushdie">Salman Rushdies</a> <i><a href="Die_satanischen_Verse" title="Die satanischen Verse">Satanischen Versen</a></i>.

</p><p>Das viele Themen mit Rückgriff auf <a href="Jacques_Derrida" title="Jacques Derrida">Jacques Derridas</a> Begriffsschöpfung der <a href="Diff%C3%A9rance" title="Différance">Différance</a> behandelnde Buch <i>A Critique of Postcolonial Reason</i> setzt ein mit einer kritisch-ironischen Analyse der Gedanken von <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Kant</a> (über den „Wilden“ aus der <i><a href="Kritik_der_Urteilskraft" title="Kritik der Urteilskraft">Kritik der Urteilskraft</a></i>), <a href="Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Hegel</a> (zur „verstandlosen Gestaltungsgabe“ der indischen Kunst in den <i>Vorlesungen zur Ästhetik</i>) und <a href="Karl_Marx" title="Karl Marx">Marx</a> (zur <a href="Asiatische_Produktionsweise" title="Asiatische Produktionsweise">asiatischen Produktionsweise</a>). Diese Konzepte versteht sie als Ausdruck eines patriarchalisch-eurozentrisch Diskurses, der Nichteuropäer für Unwissende hält, die erst mit der europäischen Eroberung in den Raum der Geschichte und des Geistes eintreten, und Frauen gänzlich ignoriert. In den Denksystemen dieser Philosophen sei nach Spivak kein Platz für kulturelle oder Genderdifferenzen, die der Kapitalismus eben nicht einebne wie von Marx vorhergesagt, sondern selbst immer wieder neu produziere. Marx’ Begriff der asiatischen Produktionsweise stehe für die auch von ihm nicht beantwortete Frage, warum sich nicht die ganze Welt linear nach europäischem Vorbild entwickelt habe. Dieses Problem lebt auch in <a href="Stalin" class="mw-redirect" title="Stalin">Stalins</a> Reden über die die Ungleichzeitigkeit der Entwicklung, die Nationalitätenfrage und den Multikulturalismus fort. <a href="Mao_Zedong" title="Mao Zedong">Mao Zedong</a> habe den Gedanken der Verselbstständigung des Überbaus gegenüber der Ökonomie noch radikalisiert, indem er eine <a href="Kulturrevolution" title="Kulturrevolution">Kulturrevolution</a> des Überbaus gefordert habe.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das Telos der auf Steigerung des <a href="Tribut" title="Tribut">Tributs</a> gerichteten orientalischen Ökonomien sei nicht der Kapitalismus, sondern die koloniale Ausbeutung gewesen, der diese Ökonomien bis zum heutigen Tag zum Opfer gefallen seien. In Europa hingegen habe sich der Kapitalismus vermutlich nur wegen einer vorübergehenden Schwäche der europäischen wie der angrenzenden außereuropäischen Feudalsysteme entwickelt, die durch die <a href="Kreuzzug" title="Kreuzzug">Kreuzzüge</a> wichtige militärische Ressourcen verloren hatten. Marx habe auch nicht erkannt, dass es sich bei dem von ihm wahrgenommenen Anstieg des Anteils der Frauen im kapitalistischen Arbeitsprozess zum großen Teil noch um vorindustrielle Heimarbeit gehandelt habe. Die Aufhebung der Differenzen der verschiedenen Kategorien von Arbeitskraft habe es in der von ihm postulierten Form nicht gegeben. Spivaks Buch enthält aber auch Warnungen vor den Grenzen der <a href="Cultural_Studies" class="mw-redirect" title="Cultural Studies">Cultural Studies</a>, vor einem naiven Enthusiasmus gegenüber der Dritten Welt (<i>Third Worldism</i>) und gewissen Auswüchsen der globalisierten Kulturindustrie. So beschreibt sie frühzeitig die Gefahren der heraufziehenden Kulturkämpfe. Das Buch beinhaltet eine ironische Auseinandersetzung mit verschiedenen Strömungen der postkolonialen und Kulturtheorie, u. a. mit kulturellem <a href="Nativismus_(Sozialwissenschaften)" title="Nativismus (Sozialwissenschaften)">Nativismus</a>, elitärem <a href="Poststrukturalismus" title="Poststrukturalismus">Poststrukturalismus</a>, urbanem Feminismus, linguistischem Hybridismus und weißem Postkolonialismus.

</p><p>In <i>Righting Wrongs – Unrecht richten: Über die Zuteilung von Menschenrechten</i> kritisiert sie die Festschreibung ungerechter Verhältnisse vermittels der Bemessung und Zuteilung von Menschenrechten durch den globalen Norden. Da die lokalen Menschenrechtsaktivisten des globalen Südens großenteils Nachkommen der kolonialen Elite sind, erscheint es paradox, wenn die Menschenrechtsaktivisten von den Subalternen verlangen, es sei deren Pflicht, die Menschenrechte einzufordern.

</p><p>Wie <a href="Homi_K._Bhabha" title="Homi K. Bhabha">Homi K. Bhabha</a> und <a href="Edward_Said" title="Edward Said">Edward Said</a> begreift Spivak das „post-“ nicht als ein „Ende“ des Kolonialismus, sondern betont dessen fortwirkenden Einfluss auf die <a href="Identit%C3%A4t" title="Identität">Identitäten</a> und <a href="Realit%C3%A4t" title="Realität">Realitäten</a> der Gegenwart. Obwohl Vertreterin des dekonstruktivistischen Ansatzes, der Identitäten als konstruiert kennzeichnet, sieht Spivak die Notwendigkeit eines „strategischen <a href="Essentialismus" title="Essentialismus">Essentialismus</a>“. Sie betont, dass es politisch notwendig sei, sich in Identitäten hineinzudenken – wenn auch nur zeitweise und aus einem strategischen Gesichtspunkt heraus –, um diese Identitäten als notwendig falsch zu entlarven.

</p><p>Eine bemerkenswerte Wende nahm Spivak in ihrer Essaysammlung <i>An Aesthetic Education in the Era of Globalization</i> (2012) vor. Sie geht davon aus, dass Begriffspaare wie Traditionalismus und Moderne, Kolonialismus und Postkolonialismus zur Kennzeichnung der gegenwärtigen Konfliktlagen nicht mehr ausreichen. <a href="Ethik" title="Ethik">Ethik</a> dürfe nicht gegen <a href="%C3%84sthetik" title="Ästhetik">Ästhetik</a> ausgespielt, die Vielzahl der Sprachen nicht durch die Medien der globalen Kommunikation ausgelöscht werden. Basierend auf ihren Erfahrungen mit der Lehrerausbildung in Indien und anlehnend an <a href="Friedrich_Schiller" title="Friedrich Schiller">Friedrich Schillers</a> Theorie des ästhetischen Erziehung sieht sie in dieser, insbesondere in der Vertiefung der literarischen Erziehung der afrikanischen und asiatischen Intellektuellen, ein Instrument der Herstellung von mehr Gerechtigkeit und Demokratie.

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<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ehrungen">Ehrungen</h2></div>

<p>Zahlreiche Universitäten verliehen Chakravorty Spivak die Ehrendoktorwürde, darunter die <a href="University_of_Toronto" title="University of Toronto">University of Toronto</a> (D.Litt. 1999), die <a href="University_of_London" title="University of London">University of London</a> (D.Litt. 2003) und das <a href="Oberlin_College" title="Oberlin College">Oberlin College</a> (<i>Doctor of Humanities</i>, D. Hum. 2008). 2012 wurde ihr der <a href="Kyoto-Preis" title="Kyoto-Preis">Kyoto-Preis</a> für Kunst und Philosophie zugesprochen. Die Republik Indien zeichnete sie 2013 mit dem <a href="Padma_Bhushan" title="Padma Bhushan">Padma Bhushan</a> aus.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>2007 wurde sie zum Mitglied der <a href="American_Philosophical_Society" title="American Philosophical Society">American Philosophical Society</a> gewählt,<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> 2021 zum Mitglied der <a href="American_Academy_of_Arts_and_Sciences" title="American Academy of Arts and Sciences">American Academy of Arts and Sciences</a> und zum Mitglied der <a href="British_Academy" title="British Academy">British Academy</a>. 2018 zeichnete sie die <a href="Modern_Language_Association_of_America" class="mw-redirect" title="Modern Language Association of America">Modern Language Association of America</a> für ihr Lebenswerk mit dem <i>Lifetime Scholarly Achievement Award</i> aus. 2025 wurde sie mit dem <a href="Holberg-Preis" title="Holberg-Preis">Holberg-Preis</a> ausgezeichnet.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kontroverse">Kontroverse</h2></div>

<p>Im Mai 2024 war Spivak in eine Kontroverse verwickelt, bei der sie wiederholt die Aussprache des <a href="Dalit" title="Dalit">Dalit</a>-Studenten Anshul Kumar korrigierte, der ihr im Rahmen einer Diskussion bei einer Veranstaltung an der Jawaharlal Nehru University in Neu-Delhi eine Frage stellte. Anshul Kumar teilte in einem Dalit-Blog mit, dass er sich durch den Vorfall gedemütigt und beleidigt fühlte.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Spivak bemerkte in einem Interview, dass Anshul Kumar sich „nicht als Dalit identifiziert“ habe.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Dalit-Wissenschaftler Anilkumar Payyappilly Vijayan nannte die Reaktion des Studenten „eine Strategie der Gegengewalt“ gegen „die strukturelle Gewalt, die in das Gebäude der Postkolonialität eingebaut ist, auf dem viele Savarna-Intellektuelle [wie Spivak] bequem Platz gefunden haben“.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Politische_Aktivität"><span id="Politische_Aktivit.C3.A4t"></span>Politische Aktivität</h2></div>

<p>Spivak ist seit 1986 als Aktivistin in der ländlichen Frauen- und Ökologiebewegung Afrikas tätig. Dort leitet sie vor allem Fundraising-Projekte zur sprachlichen Ermächtigung und Sammlung des Wissens armer Familien.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

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<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Schriften">Schriften</h2></div>

<ul><li><i>Must Myself I Remake? The Life and Poetry of <a href="William_Butler_Yeats" title="William Butler Yeats">W. B. Yeats</a>.</i> 1974</li>

<li><i>Three Women's Texts and a Critique of Imperialism.</i> 1985</li>

<li><i>In Other Worlds: Essays in Cultural Politics.</i> 1987</li>

<li><i>Can the Subaltern Speak?</i> in: Cary Nelson & Lawrence Grossberg (Hrsg.): <i>Marxism and the Interpretation of Culture</i>, <a href="University_of_Illinois_Press" title="University of Illinois Press">University of Illinois Press</a>, Chicago 1988, 271–313, ISBN 978-3-85132-506-5.</li>

<li><i>The Post-Colonial Critic</i>. 1990</li>

<li><i>Poststructuralism, Marginality, Postcoloniality, and Value.</i> In: <i>Literary Theory Today</i>, hrsg. von Peter Collier und Helga Geyer-Ryan. Bloomington: Indiana University Press, 1990, S. 219–244</li>

<li><i>Outside in the Teaching Machine</i>. Routledge, London 1993</li>

<li><i>The Spivak Reader. Selected Works of Gayatri Chakravorty Spivak</i>. Hrsg.: Donna Landry & Gerald MacLean. Routledge, London 1996</li>

<li><i>A Critique of Post-Colonial Reason: Toward a History of the Vanishing Present</i>. <a href="Harvard_University_Press" title="Harvard University Press">Harvard University Press</a>, 1999, dt. <i>Kritik der postkolonialen Vernunft: Hin zu einer Geschichte der verrinnenden Gegenwart</i>, Kohlhammer, Stuttgart 2013</li>

<li><i>Imperative zur Neuerfindung des Planeten. (Imperatives to Re-Imagine the Planet)</i>. Passagen, Wien 1999</li>

<li><i>Death of a Discipline</i>. <a href="Columbia_University_Press" title="Columbia University Press">Columbia University Press</a>, New York 2003</li>

<li><i>Can the Subaltern Speak? Postkolonialität und subalterne Artikulation</i>. Übers. Alexander Joskowicz, Stefan Nowotny, Einl. <a href="Hito_Steyerl" title="Hito Steyerl">Hito Steyerl</a>. Turia + Kant, Wien 2007, ISBN 978-3-85132-506-5</li>

<li>(mit <a href="Judith_Butler" title="Judith Butler">Judith Butler</a>): <i>Who Sings the Nation-State? Language, Politics, Belonging.</i> Seagull, Kalkutta 2007

<ul><li><i>Sprache, Politik, Zugehörigkeit</i>. Übers. Michael Heitz, Sabine Schulz. Diaphanes, Zürich 2007, ISBN 978-3-03734-013-4</li></ul></li>

<li><i>Other Asias</i>. Blackwell, Malden & Oxford 2008</li>

<li><i>Righting Wrongs. Über die Zuteilung von <a href="Menschenrechte" title="Menschenrechte">Menschenrechten</a></i>. Übers. <a href="Sonja_Finck" title="Sonja Finck">Sonja Finck</a>, Janet Keim. Diaphanes, Zürich 2008, ISBN 3-03734-030-4 <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.diaphanes.de/pdfs/lp_spivak_wrongs.pdf">Vorwort</a> (12 S.)</li>

<li><i>An Aesthetic Education in the Age of Globalization.</i> Harvard University Press 2012</li>

<li><i>Can there be a Feminist World?</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.publicbooks.org/can-there-be-a-feminist-world/">Vorlesung am Columbia University Global Center</a>, <a href="Amman" title="Amman">Amman</a>, Jordanien 2015.</li>

<li><i>Spivak Moving</i>, Seagull Books, London 2023, ISBN 978-1-80309-303-1</li></ul>

<dl><dt>Übersetzungen</dt></dl>

<ul><li>Jacques Derrida: <i>Of Grammatology</i> (Übersetzung und Einleitung). Johns Hopkins, Baltimore 1976</li>

<li><a href="Mahasweta_Devi" title="Mahasweta Devi">Mahasweta Devi</a>: <i>Imaginary Maps</i> (Übersetzung und Einleitung). Routledge, New York 1994</li>

<li>Mahasweta Devi: <i>Breast Stories</i> (Übersetzung und Einleitung). <a href="Seagull_Books" title="Seagull Books">Seagull Books</a>, Kalkutta 1997</li>

<li>Mahasweta Devi: <i>Old Women</i> (Übersetzung und Einleitung). Seagull, Kalkutta 1999</li>

<li>Mahasweta Devi: <i>Chotti Munda and His Arrow</i> (Übersetzung und Einleitung). Blackwell, Oxford 2003</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>María do Mar Castro Varela, <a href="Nikita_Dhawan" title="Nikita Dhawan">Nikita Dhawan</a>: <i>Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung.</i> transcript 2005, ISBN 3-89942-337-2.</li>

<li>Nikita Dhawan: <i>Can the Subaltern Speak German? And Other Risky Questions. Migrant Hybridism versus Subalternity.</i></li>

<li>Christine Löw: <i>Frauen aus der Dritten Welt und Erkenntniskritik?: Die postkolonialen Untersuchungen von Gayatri C. Spivak zu Globalisierung und Theorieproduktion </i>, Ulrike Helmer Verlag, Sulzbach 2009</li>

<li>Stephen Morton: <i>Gayatri Chakravorty Spivak</i> (Routledge Critical Thinkers). Routledge 2004, ISBN 0-415-22935-9 (Einführung in ihr Denken).</li>

<li>Miriam Nandi: <i>Gayatri Chakravorty Spivak.</i> In: <a href="Stephan_Moebius" title="Stephan Moebius">Stephan Moebius</a>, Dirk Quadflieg (Hrsg.): <i>Kultur. Theorien der Gegenwart.</i> <a href="VS_Verlag" class="mw-redirect" title="VS Verlag">VS Verlag</a>, Wiesbaden 2006, ISBN 3-531-14519-3.</li>

<li>Hito Steyerl, <a href="Encarnaci%C3%B3n_Guti%C3%A9rrez_Rodr%C3%ADguez" title="Encarnación Gutiérrez Rodríguez">Encarnación Gutiérrez Rodríguez</a> (Hrsg.): <i>Spricht die Subalterne deutsch? Migration und postkoloniale Kritik.</i> <a href="Unrast_Verlag" title="Unrast Verlag">Unrast Verlag</a>, Münster 2003, ISBN 3-89771-425-6.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li>Sie wird im Frauen-Bildungskanon von Berg, Meier u. a. 2018 als Beispiel genannt.</li>

<li><a href="Feministische_Philosophie" title="Feministische Philosophie">Feministische Philosophie</a></li>

<li><a href="Gesellschaftskritik" title="Gesellschaftskritik">Gesellschaftskritik</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Gayatri_Spivak?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Gayatri Spivak</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=11902747X">Literatur von und über Gayatri Chakravorty Spivak</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://openlibrary.org/authors/OL231768A">Werke von Gayatri Chakravorty Spivak</a> bei <a href="Open_Library" title="Open Library">Open Library</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.emory.edu/ENGLISH/Bahri/Spivak.html">Einführung in das Werk (in Englisch)</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.postcolonialweb.org/poldiscourse/spivak/spivakov.html">Postkolonial-Web</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.readingspivak.eu/">Reading Spivak</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise_und_Anmerkung">Einzelnachweise und Anmerkung</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Maria Do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan: <cite style="font-style:italic">Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung</cite>. Transcript, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-337-2, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>161</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gayatri+Chakravorty+Spivak&rft.au=Maria+Do+Mar+Castro+Varela%2C+Nikita+Dhawan&rft.btitle=Postkoloniale+Theorie.+Eine+kritische+Einf%C3%BChrung&rft.date=2005&rft.genre=book&rft.isbn=3899423372&rft.pages=161&rft.place=Bielefeld&rft.pub=Transcript" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Sangeeta Ray: <i>Gayatri Chakravorty Spivak: In Other Words.</i> Wiley & Sons: Malden/Oxford 2009, S. 5, 15.</span>

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<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Erhard_St%C3%B6lting" title="Erhard Stölting">Erhard Stölting</a>: <i>Neue regionale Identitäten und strategischer Essentialismus. Eine vergleichende Studie zu Potenzialen und Blockierungen multipler und interkultureller Identitätsbildung.</i> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.unipotsdam.de/u/allg_soziologie/projekt%20deutsch.htm">Online</a>, 2001.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Sangeeta Ray: <i>Gayatri Chakravorty Spivak: In Other Words.</i> Wiley & Sons: Malden/Oxford 2009, S. 61.</span>

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<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>A Critique of Postcolonial Reason</i>, 1999, S. 72 ff., 79, 83.</span>

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<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://english.columbia.edu/content/gayatri-c-spivak">Kurzbiographie auf der Website der Columbia-Universität</a></span>

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<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://search.amphilsoc.org/memhist/search?creator=Gayatri+Chakravorty+Spivak&title=&subject=&subdiv=&mem=&year=&year-max=&dead=&keyword=&smode=advanced"><i>Member History: Gayatri Chakravorty Spivak.</i></a> American Philosophical Society,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 28. Januar 2019</span> (mit Anmerkungen).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AGayatri+Chakravorty+Spivak&rft.title=Member+History%3A+Gayatri+Chakravorty+Spivak&rft.description=Member+History%3A+Gayatri+Chakravorty+Spivak&rft.identifier=https%3A%2F%2Fsearch.amphilsoc.org%2Fmemhist%2Fsearch%3Fcreator%3DGayatri%2BChakravorty%2BSpivak%26title%3D%26subject%3D%26subdiv%3D%26mem%3D%26year%3D%26year-max%3D%26dead%3D%26keyword%3D%26smode%3Dadvanced&rft.publisher=American+Philosophical+Society"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://holbergprize.org/news/holbergprize-to-gayatri-chakravorty-spivak/">Holberg-Preis 2025</a></span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">rti_admin: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.roundtableindia.co.in/does-spivak-listen-reflections-on-the-spivak-kumar-fracas/"><i>Can Spivak listen? Reflections on the Spivak-Kumar Fracas.</i></a> In: <i>Round Table India.</i> 28. Mai 2024,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 30. Mai 2024</span> (amerikanisches Englisch).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AGayatri+Chakravorty+Spivak&rft.title=Can+Spivak+listen%3F+Reflections+on+the+Spivak-Kumar+Fracas&rft.description=Can+Spivak+listen%3F+Reflections+on+the+Spivak-Kumar+Fracas&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.roundtableindia.co.in%2Fdoes-spivak-listen-reflections-on-the-spivak-kumar-fracas%2F&rft.creator=rti_admin&rft.date=2024-05-28&rft.language=en-US"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Abhinay Lakshman: <cite style="font-style:italic">JNU student did not identify himself as Dalit: Gayatri Chakravorty Spivak on row over seminar</cite>. In: <cite style="font-style:italic">The Hindu</cite>. 24. Mai 2024, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220971-751X%22&key=cql">0971-751X</a></span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.thehindu.com/news/national/gayatri-spivak-on-jnu-row/article68212572.ece">thehindu.com</a> [abgerufen am 30. Mai 2024]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Gayatri+Chakravorty+Spivak&rft.atitle=JNU+student+did+not+identify+himself+as+Dalit%3A+Gayatri+Chakravorty+Spivak+on+row+over+seminar&rft.au=Abhinay+Lakshman&rft.date=2024-05-24&rft.genre=journal&rft.issn=0971-751X&rft.jtitle=The+Hindu" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://thewire.in/caste/like-a-nightmare-on-the-brains-of-the-living-the-jnu-row-and-its-buried-underside"><i>Like a Nightmare on the Brains of the Living: The JNU Row and its Buried Underside.</i></a><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 30. Mai 2024</span> (englisch).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AGayatri+Chakravorty+Spivak&rft.title=Like+a+Nightmare+on+the+Brains+of+the+Living%3A+The+JNU+Row+and+its+Buried+Underside&rft.description=Like+a+Nightmare+on+the+Brains+of+the+Living%3A+The+JNU+Row+and+its+Buried+Underside&rft.identifier=https%3A%2F%2Fthewire.in%2Fcaste%2Flike-a-nightmare-on-the-brains-of-the-living-the-jnu-row-and-its-buried-underside&rft.language=en"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://english.columbia.edu/content/gayatri-c-spivak">Kurzbiographie auf der Website der Columbia-Universität</a></span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Buchtitel und viele Beiträge des Sammelbandes nehmen Bezug auf Spivaks bekannten Text <i>Can the Subaltern Speak?</i></span>

</li>

</ol>

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Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/11902747X">11902747X</a></span> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n86109841">n86109841</a></span> | <a href="Web_NDL_Authorities" title="Web NDL Authorities">NDL</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlna/00475440">00475440</a></span> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/109346071/">109346071</a></span> | </div>

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